《权力意志》-尼采［8.1887年夏］

［年夏］ [1]

〈第一章：“什么是真理？”〉

〈第三节：求真理的意志。〉

(资料图)

8［1］

真理问题

对信仰的需要乃是真实性的最大障碍。

求真理的意志

虚假性。无意识的虚假性。

每一种自主的本能都以其他本能为自己的工具、侍从、奉承者：它

决不让人称呼自己的丑名，而且它绝不容忍其他任何赞词，他没有间接

地分享的赞词。

在每一种自主的本能周围，所有赞扬和责难都凝结为一种固定的秩

序和礼节。

此乃虚假性的一个原因。

每一种追求统治权，但受到某种束缚的本能，自为地，为了支持自

己的自我感觉，为了强化，都需要所有美好的名目以及得到赞赏的价

值：结果，它就敢于多半借着它所反对、它想摆脱的“主人”的名义招摇

过市。（例如在基督教价值的统治下的肉欲或者权力欲）

此乃虚假性的另一个原因。

在这两种情形下，完全的幼稚性都占了上风：虚假性没有进入意识

之中。如果人看到驱动者与它的“表现”（“面具”）是分离的，那么，这

就是破碎了的本能的标志——一个自相矛盾的标志，而且是极少获胜

的。表情、话语、情绪当中的绝对清白无辜，虚假性当中的“好良心”、

人们借以取得最伟大和最壮丽的话语和姿态的可靠性——所有这一切都

是为获胜所必需的。

在另一种情形下：在极端的明见性中，为了获胜，就需要演员的天

才以及在自制方面的非凡修养。因此，教士们就是最灵巧的、自觉的伪

善者；其次是王侯们，他们的地位和出身使他们养成了一种演戏本事。

第三是社会名流、外交人物。第四是女人们。

基本思想：虚假性表现得如此深刻，如此全面，意志如此这般地指

向直接的自我认识和直呼其名的行为，以至于下面这种猜测具有很大的

可能性：真理、求真理的意志真正说来乃是某种完全不同的东西，而且

也只不过是一种伪装。

在种种伪装中的感性

作为理想主义（“柏拉图”），是青年人所特有的，创造出一种凹面

镜图像，犹如情人在特殊亲密的情形下表现出来的那样，在每个事物周

围铺设一种表面装饰、放大、美化、无限性

在爱的宗教中：“一个美少年、一个美女”，具有某种神性，一个新

郎，一个心灵的新娘

在艺术中，作为“装饰性的”力量：就像男人看女人，恨不得把自己

的一切优点都当作礼物送给她，艺术家也是如此，他把自己的感性投放

在一个他通常所尊重的客体上面——这样一来，他就完成了一个客体

（把它“理想化”了）

在男人关于女人所感受的那种意识影响下，女人迎合男人的理想化

努力，往往梳妆打扮、步态优美、婀娜多姿，表现得温柔多情而善解人

意。同时，她又故作羞怯、矜持、不可侵犯——以那种本能的直觉，即

这种做法可增强男人的理想化能力。（——在这种女人本能的非凡精巧

性中，羞怯决非始终都是故意的虚伪：女人猜想，正是天真确实的羞怯

感多半能引诱男人，迫使他作出高估。因此之故，女人是天真的——基

于那种本能的精巧，这种本能劝她去发挥清白无邪的用处。一种有意的

对自己视而不见……

凡在伪装更强烈地发挥作用的地方，当它未被意识时，它就会成为

无意识的。

关于艺术的起源。那种做得完美、看得完美的行为，乃是载满了种

种性力的大脑系统所特有的（与情人幽会的夜晚，最细微的偶然事件也

会得到美化，生命成为高雅事物的序列，所谓“失恋者的不幸比任何其

他东西都更有价值”）：而另一方面，每一个完美和美好之物都起着一

种无意识的回忆作用，即对那种爱恋状态及其观看方式的回忆——事物

的每一种完美性、事物的全部美，都通过邻接、接近（contiguity）重又

唤起爱神的极乐。在生理学上讲：艺术家的创造本能和精液（semen）

在血液中的分布……对艺术和美的要求乃是一种对于传送给大脑的性欲

的狂喜快感的间接要求。变得完美的世界，通过“爱”……

伪装中的“群盲欲望”

艺术家身上的欺骗和伪装欲望突然出现

伪装中的冥想欲望。

伪装中的残暴

伪装中的疾病和蜕化。

伪装中的老年

（作为虚无主义

（作为年轻的和遗传的价值的回归——理智和性格的张力已经破碎

了，例如理〈查德〉·瓦〈格纳〉

vis inertiae［惯性力］的伪装

〈第二章：价值的起源。〉

〈第一节：形而上学家。〉

8［2］

论形而上学的心理学

这个世界是虚假的——因此有一个真实的世界。

这个世界是有条件的——因此有一个无条件的世界。

这个世界是充满矛盾的——因此有一个无矛盾的世界。

这个世界是生成着的——因此有一个存在着的世界。

纯属谬误推论（对理性的盲目信赖：如果A存在，则它的对立概念

B也一定存在）

此类推论是由痛苦激发出来的：根本上乃是一些愿望，想要有这样

一个世界；同样地，对一个令人痛苦的世界的仇恨，也表达在对另一个

世界、一个有价值的世界的想象中：在这里，形而上学家对现实的怨恨

乃是创造性的。

第二类问题：痛苦为何？……在此得出了一种推论，即对真实世界

与我们这个虚假的、变化的、令人痛苦的和充满矛盾的世界之间的关系

的推论。

1）作为谬误之结果的痛苦：谬误是如何可能的？

2）作为罪责之结果的痛苦：罪责是如何可能的？

（——把来自自然领域或者社会的纯粹经验普遍化，并且把它投射

到“自在”之中）

可是，如果从因果角度看，有条件的世界是由无条件的世界来限定

的，那么，导致谬误和罪责的自由也一定是由这个无条件的世界一道来

限定的，而且人们又会问：为何？……所以，虚假、生成、矛盾、痛苦

的世界是被意愿的：为何？

这些推论的错误：构成了两个对立的概念，——因为如果有一种实

在性与其中一个概念相应，那么“必定”也有一种实在性与另一概念相

应。“要不然，人们能从哪里获得它的对立概念呢？”——因此，理性乃

是一种关于自在存在者的启示的源泉。

然而，那些对立面的起源未必需要归结于一个超自然的理性源泉：

相反，只要端出这些概念的真正发生过程就足矣——这种发生过程起于

实践领域，起于功利领域，而且恰恰因此而有其强大的信仰（如果人们

没有按照这种理性来进行推论，人们就会毁灭于此：但因此并没有“证

明”理性所断定的东西）

在形而上学家那里由痛苦引起的偏见：那是十分幼稚的。“永恒极

乐”：心理上的荒谬。勇敢而富有创造性的人决不会把快乐和痛苦理解

为终极的价值问题，——那是一些伴随状态，如果人们要达到某个东

西，人们就必须意愿两者。——形而上学家和宗教徒看到快乐和痛苦问

题的突现，这一点表现了他们身上某种疲惫和病态。甚至道德对他们来

说也具有这样一种重要性，只是因为道德被视为消除痛苦的重要条件。

由假象和谬误引起的偏见亦然：痛苦的原因乃这样一种迷信，即相

信幸福与真理是联系在一起的（混淆：幸福在于“确信”、在于“信仰”）

〈第二节：homines religiosi［宗教徒］。〉

8［3］

关于“homines religiosi”［“宗教徒”］

禁欲理想意味着什么？

依然新鲜的沉思默想的生活方式的预备形式，极端地，为的是获得

尊敬并且取得对自身的尊敬（反对非活动性的“坏良心”）这种非活动性

的条件是有待寻求的

一种对心灵之干净的感觉，用巴罗克方式来表达

一种囚徒状态（为自己准备大量精美食品），作为对一种超级野蛮

的贪欲状态的补救（这种贪欲要避开各种“引诱”）——作为对感官的仇

恨，生命表达自己。

一种生命的赤贫化，一种对冷漠、安宁的需要。苦行僧的窍

门。“老年”

一种病态的脆弱性，敏感性，某种老处女般的东西，回避生活：间

或有一种错误地被引导的性爱和“爱情”的歇斯底里

对谦恭（“绝对服从”）的批判，间或是对权力本能的批判，即寻求

绝对“工具”或者作为工具而获得最多的权力本能。这方面的聪明，懒惰

（恰如在贫困和贞洁中）

对贫困的批判（虚假的弃权和竞争，作为达到统治地位的聪明手

段。

对贞洁的批判。有用性：它给予时间、独立性——理智〈的〉娇生

惯养，这在女人们中间是不堪经受的——家庭是一个喋喋不休的大窝。

〈它〉蕴含着力量，防止某些疾病。女人和小孩的自由避开大量诱惑

（奢侈、对权力的奴性、编排

一个人，在他身上自然的神秘多样性和丰富性在发生作用，可怕之

物与令人陶醉之物的一个综合，某种允诺，某种更丰富的知识，某种更

丰富的能力。禁欲理想始终表达出一种失败，一种匮乏，一种生理冲

突。令人深思的是，真正说来，只有教士这个禁欲主义者种类才依然为

当代人所熟悉：此乃人类蜕化和失败的表达。——而且正如我们关于浪

漫主义艺术家所讲的那样，人们也可以说，真正说来，只有浪漫主义的

教士才为我们所熟悉——古典主义的教士本来是可能的，他很可能也在

此存在过。以一个古（典主义）〈教士〉的这样一种可能性，人们来设

想一下museo Borbonico Neapels［那不勒斯波旁博物馆］中的柏拉图：

这是不是一个有胡子的狄奥尼索斯，考古学家们没有把握。这对我们来

说应该是无关紧要的：而确定无疑的是，人们在这里假定了一个教士类

型，——并不是一个禁欲类型……

基督教的教士代表着反自然，代表着智慧和善的权力，但却是反自

然的权力和反自然的智慧，反自然的善：敌视权力、认识以及—瑹—瑹

—

权力作为奇迹权力

智慧作为反理性

爱情作为反性欲

对于尘世间强大者的仇恨，以及一种隐藏的根本性的竞赛和竞争

——人们想要的是心灵，人们把身体让给心灵——

对精神、骄傲、勇气、自由、精神之放纵的仇恨

对感官、感官之乐、一般快乐的仇恨，以及一种对感性和性欲的不

共戴天的仇恨

基督教教士做错了这件事——诽谤的和可耻的导致误解的意志，对

起源处出现的狂热崇拜和神秘仪式中的性意志的误解……

基督教教士自始就是感性的死敌：人们不能设想一种比纯洁地充满

预感而又庄严的态度更大的对立了。例如，在雅典最值得尊敬的女性崇

拜中，性象征的当前呈现就是以这样一种态度〈而被感受到的〉。生育

行为乃是一切非禁欲宗教中固有的奥秘：一种关于完善和神秘意图的象

征，关于未来的象征（再生、不朽

〈第三节：善人与改善者。〉

8［4］

善人与改善者。

对身体上的和心灵上的特权者的仇恨：丑陋而失败的心灵反对美

好、高傲、欢快的心灵的暴动。

它们的手段：对美、高傲、快乐的怀疑

又是这些教士们，他们充分利用这种状态，为自己赢得“民

众”。“罪人”喜欢上帝甚于喜欢“公正者”。

这就是反对“异教”的斗争（良心的谴责乃是摧毁心灵和谐的手

段）。

平庸者对特立独行者的仇恨，群盲对独立不羁者的仇恨

三个断言：

不高贵者是更高级者（抗议“俗人”）

反自然者是更高级者（抗议失意者）

平庸者是更高级者（抗议群盲、“中等者”）

在道德史上也就表现出一种权力意志，通过

就此而言，道德现象从生物学的观点出发是极其可疑的。道德迄今

为止的发展有以下代价：

可见，道德是一种反运动，反对自然那种谋求达到一个更高级类型

的努力。它的效果是：

对一般生命的怀疑（因为生命的各种趋向被感受为“不道德的”

无意义状态，因为最高价值被感受为与最高本能相对立的——荒

谬。

“更高人物”的蜕化和自我毁灭，因为恰恰在他们身上，那种冲突被

意识到了。

道德中的奴隶起义：怨恨是创造性的。被压碎者、被践踏者，对他

们来说，真正的反应已经不起作用了。

因此：首先是一种否定性价值（在高贵的道德中则相反，这种道德

起源于一种对自身的得意洋洋的肯定）。

“恶人”（真正说来乃强者）

对贵族价值的诽谤方法：（骄傲、美、幸福、喜悦、感性、富有借

助于1）不愿观看，2）愿虚伪地观看，3）愿向里观看。

颠倒：把怨恨本身解释为德性（公正感）的尝试

事实上的、畏惧的卑贱状态乃是“谦恭”

非攻击性、“胆怯”、等待作为“忍耐”

作为“善”、作为“对敌人的爱”、作为“博爱”，也作为“对上帝的服

从”，上帝命人们听从“当权者”

复仇愿望乃是“上帝对其敌人的胜利”，同样地，看见失败时表现出

来的残暴乃是“对上帝之公正的胜利”

它的不幸乃是对“被选中者”的检验、准备，是表彰，本身就是聪明

（“为的是将来获得更丰厚的报偿”）

生活在“希望”中，在“爱”中，在“信仰”中

（对贫困者和受压迫者的上帝的信仰）

贫困之尊严作为“礼拜”

总而言之，试图自我满足并且说服自己，“人们不仅会更好”，而且

也“会更好地拥有”。“善人”，真正讲来即是弱者。

——其中有最深的欺诈和谎言。——

人的内化过程（作为疾病）

这种内〈化〉的形成，是〈因为〉强大的欲望随着和平和社会的建

立无法向外发泄，就与幻想结盟，试图向内取得补偿。对敌意、残暴、

仇恨和暴力的需求后退了，“倒退了”；在认识意愿中包含着占有欲和征

服；在艺术家身上出现了倒退了的伪装力量和欺骗力量；欲望被改造为

人们与之斗争的恶魔，如此等等。

意识作为疾病

人一再把自身置入他还不具备任何本能来加以直觉的那些境地之

中：也就是短暂地进行实验和根据“推理”进行行动，而不是根据本

能。“理性主义的”事件，例如，法国大革命。

新鲜事物脱不了坏良心

例如婚姻

和善的、同情的、宽恕的情感（久已与自我毁灭联系在一起了）

要求探究的意志（作为反对权威的意志）

伟大的自然之征服（作为不信神状态）

和平

商人、税吏

在那些高贵的种属那里，它们放弃复仇，与至高的暴力相对抗。

也就是说，“法律意识”与坏良心关系密切

8［5］

每一种不公都是某种非自愿的东西：因而是一种συμφορá［命运、

偶然］：柏拉图在《法律篇》第九和第十〈卷〉中在谈到盗窃神庙圣物

和谋害父母的恶行时如是说。

8［6］

个人责任感的发育受到了遏制：通过绷得紧紧的性别组织（后果并

不涉及行为者，而且每个行为者都承担了所有人的后果——最为奇异的

也许是首脑的“良知”情况，他不得不为相关的一切赎罪）

大事件：

男人对女人的胜利（好战的、男权

和平对战争的胜利

8［7］

说谎的乐趣乃是艺术之母，恐惧和淫荡乃是宗教之母，Nitimur in

vetitum［竭力禁止］和好奇乃是科学之母，残暴乃是非利己主义道德之

母，悔恨乃是社会平等运动的源头，权力意志乃是公正的源头，战争乃

是真诚（善的良知和喜悦）之父，男权乃是家庭的源头；怀疑乃是公正

和沉思的根源

8［8］

《查拉图斯特拉》

这部著作中的每一个词语都一定既使人痛苦，使人受到伤害，又使

人深深地心醉神迷：——凡没有如此这般被理解的，就是人们根本没有

理解的。

[1] 相应的手稿编号为：Mp XVII 3c。——译注